⟶ ——《親近釋迦牟尼佛——從巴利藏經看佛陀一生》髻智比丘(Bhikkhu Nanamoli)，釋見諦、牟志京譯，橡樹林文化，2006年11月——
「戒」嘅部分：正語、正業、正命。
註釋者：正語、正業與正命，合起來構成八聖道中「戒」的部分。這些（戒）是修道的前行階段。
（三）正語
阿難：
「何謂正語？離妄語、離離間語、離粗惡語、離雜穢語，此名之為正語。」（S. 45:8; D. 22）
「在此有人捨妄語：或至集會處，或至眾會，或至親族間，或至公會間，或至王族間，被提出作證人，被詢問：『善者！講告所知。』
是時，
若實不知，則言『我不知』；若實知，則言『我知』；
若實未見，則言『我未見』；若實見，則言『我見』。
他不會明知道卻故作謊言，不論其目的是為自己，為他人，或為世間少許之利得。
此人捨兩舌：既不將彼處所聞傳來此處而離間彼此，亦不將此處所聞傳到彼處而離間彼此，如是，此人令分離者和合，提倡友誼，愛好和合，讚嘆和合，歡喜和合，成為說和合語者。
此人捨粗惡語：其人以不害之語說話，柔和順耳，沁入人心，文雅有禮，為眾人所愛，為眾人所親，成為語如是之語者。
此人捨綺語：其人是適時語者、實語者、善語者、法語者、律語者。他說話合乎時節，堪供記載流傳，他所說均是理正、義明與意善。」（M. 41）
（四）正業
阿難：
「何謂正業？離殺生、離偷盜、離非梵行、此名之為正業。」（S. 45:8; D. 22）
「優婆塞若得五法，可於自家安穩住，得生天上，猶如被輦輿運載並安置於天上無異。是哪五法？
離殺生、
離不與取、
離非梵行、
離妄語，
以及離穀酒、果酒與酵釀製的飲料。」（A. 5:172-173）
（五）正命
阿難：
「何謂正命？即一位高尚的比丘捨棄邪命並持正命而活。」
「（為欺騙故）陰謀、勸誘、暗示、貶抑、以利求利，此為（比丘之）邪命。」（M. 117）
「優婆塞不得從事五種販賣。哪五種？販賣刀劍、人口、肉、酒與毒品。」（A. 5:177）
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「定」嘅部分：正精進、正念、正定。
註釋者：正精進、正念與正定，合起來構成八聖道中「定」的部分。
（六）正精進
阿難：「何謂正精進？
比丘對：
——未生之惡不善法，為令其不生，而生起志欲、精進、發勤，以持策心。
他為
——斷已生之惡不善法，而生起志欲、精進、發勤，以持策心。
他為
——令未生之善法生起，而生起志欲、精進、發勤，以持策心。
他為
——令已生之善法不忘失，而倍修習、廣修習，使令圓滿，而生起志欲、精進、發勤，以持策心。
此名之為正精進。」（S. 45:8; D. 22）
（七）正念
阿難：「何謂正念？
比丘
——安住於身，隨觀身體，熱忱、正知、正念，調伏世間的貪、憂。他
——安住於受，隨觀感受，熱忱......。他
——安住於心，隨觀心識，熱忱......。他
——安住於法，隨觀諸法，熱忱、正知、正念，調伏世間的貪、憂。此名之為正念。」（S. 45:8; D. 22）
「諸比丘！比丘如何安住於身，隨觀身體？於此，諸比丘！
比丘前往森林、樹下或空曠處，結跏跌坐，端正身體，置念面前，正念而入息，正念而出息。
如熟練的轆轤匠或他的學徒，在：
做一個長的轉動時，了知：『我做一個長的轉動。』
做一個短的轉動時，了知：『我做一個短的轉動。』比丘如是，在：
入息長時，了知：『我入息長。』
出息長時，了知：『我出息長。』
入息短時，了知：『我入息短。』
出息短時，了知：『我出息短。』
他如是訓練自己：『我當覺知入息的全身而入息。』
他如是訓練自己：『我當覺知出息的全身而出息。』
他如是訓練自己：『我當安定身行而入息。』
他如是訓練自己：『我當安定身行而出息。』如是，
他安住於身，隨觀內身；或外身；或內、外身。或
他安住於息身，隨觀生法；或滅法；或生、滅法。或
他建立起『有息身』的正念，如此建立正念，只為了更高的智與念。他無所依而住，不執着世間任何事物。比丘如是安住於身，隨觀身體。
復次，
他：
行走時，了知：『我正在行走。』
站立時，了知：『我正在站立。』
坐着時，了知：『我正在坐着。』
躺臥時，了知：『我正在躺臥。』無論何種姿勢，皆如實了知。
如是，
他安住於身，隨觀內身；或外身；或內、外身。或
他安住於息身，隨觀生法；或滅法；或生、滅法。或
他建立起『有身』的正念，如此建立正念，只為了更高的智與念。他無所依而住，不執着世間任何事物。比丘如是安住於身，隨觀身體。
他：
於行住與歸來時，
於前瞻與旁觀時，
於屈伸肢體時，
於着三衣與持缽時，
於吃、喝、咀嚼、品嚐時，
於大小便溺時，以正知而行；且於行走、站立、端坐、躺臥、醒覺、言談、靜默時，以正知、正念而行。
如是，
他安住於身，隨觀
......比丘如是安住於身，隨觀身體。
復次，猶如雙開口的糧袋，充滿種種穀物，如山米，紅米，黃豆，豌豆，小米，白米，視力佳者，解開糧袋，應如是觀察：『此是山米，此是紅米，此是黃豆，此是碗豆，此是小米，此是白米。』
同樣地！比丘如是觀察自己的身體，自足底而上，由頭髮而下，充滿種種不淨：『於此身中有頭髮、體毛、指甲、牙齒、皮膚；肌肉、筋腱、骨骼、骨髓、腎臟；心臟、肝臟、橫膈、脾臟、肺臟；大腸、小腸、胃、糞便；膽汁、痰、膿、血、汗、脂肪，淚、油脂、唾液、鼻涕、關節液、尿液。』
如是，他安住於身，隨觀
......比丘如是安住於身，隨觀身體。
如善巧的屠夫或其學徒，屠宰牛隻，並將其肢解成塊後，坐在四衢道口。諸比丘！比丘如是於任何姿勢中，以各種界觀察此身：『於此身中，有地界、水界、火界與風界。』
如是，他安住於身，隨觀......比丘如是安住於身，隨觀身體。
復次，比丘觀察其身，猶如他正觀察一具被棄置於塚間的死屍，已死亡一日、二日乃至三日，它變得膨脹、青瘀與腐爛：「我的身體也具有相同的本質，將會變成如此，且無法避免這樣的結果。
如是，他安住於身，隨觀......比丘如是安住於身，隨觀身體。
復次，比丘觀察其身，
猶如他正觀察一具被棄置於塚間的死屍，為烏鴉，鳶，狗，豺狼或各種蟲類所噉食：......
猶如他正觀察一具被棄置於塚間的死屍，
含有血肉的骨頭，由肌腱相連：......
無肉含血的骨頭，由肌腱相連：......
無血無肉的骨頭，由肌腱相連：......
肌腱散壞之骨頭，散落各處，
此處一手骨，
彼處一腳骨，
彼處一脛骨，
彼處一腿骨，
彼處一髀骨，
彼處一椎骨，
彼處一頭骨：......
骨為白色，其色如貝：......
積骨成堆，時已有年：......
骨已腐朽，粉碎成灰：『我的身體也具有相同的本質，將會變成如此，且無法避免這樣的結果。』如是，他安住於身，隨觀......
比丘如是安住於身，隨觀身體。
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比丘如何安住於受，隨觀感受？於此，當：
感到樂受時，了知：『我感到樂受。』
感到苦受時，了知：『我感到苦受。』
感到不苦不樂受時，了知：『我感到不苦不樂受。』
感到物質的樂受時，了知：『我感到物質的樂受。』......（其他兩種受亦復如是）
感到非物質的樂受時，了知：『我感到非物質的樂受。』......（其他兩種受亦復如是）。
如是，
他安住於受，隨觀內受；或外受；或內、外受。或，
他安住於受，隨觀生法；或滅法；或生、滅法。或，
他建立起『有受』的正念，如此建立正念，只為了更高的智與念。他無所依而生，不執着世間任何事物。
比丘如是安住於身，隨觀身體。
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比丘如何安住於心，隨觀心識？
比丘：
心為貪欲所染，知其為貪欲所染；
心不為貪欲所染，知其不為貪欲所染。
心為瞋恚所染，知其為瞋恚所染；
心不為瞋恚所染，知其不為瞋恚所染。
心為愚痴所染，知其為愚痴所染；
心不為愚痴所染，知其不為愚痴所染。
心昏沉時，知其昏沉；
心散亂時，知其散亂。
心廣大時，知其廣大；
心不廣大時，知其不廣大。
心超越時，知其超越；
心不超越時，知其不超越。
心專一時，知其專一；
心不專一時，知其不專一。
心解脫時，知其解脫，
心未解脫時，知其未解脫。
如是，
他安住於心，隨觀內心；或外心；或內、外心。或，
他安住於心，隨觀生法；或滅法；或生、滅法。或，
他建立起『有心』的正念，如此建立正念，只為了更高的智與念。他無所依而住，不執着世間任何事物。
比丘如是安住於心，隨觀心識。
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比丘如何安住於法，隨觀諸法？
比丘安住於法，隨觀諸法，即依五蓋隨觀諸法。比丘如何觀之。
當心對五欲生起貪欲時，他了知：『我內心對五欲生起貪欲』；
當心對五欲不生貪欲時，他了知：『我內心對五欲不生貪欲』。
他也了知對五欲未生之貪欲如何生起，
對五欲已生之貪欲如何捨斷，
對五欲已捨斷之貪欲如何於未來不生起。
(如此類推)
當生起瞋恚時......當生起昏沉時......當生起掉舉與憂悔時......當生起疑惑時......他了知已捨斷之疑惑如何於未來不生起。
如是，他安住於法，隨觀內法；或外法；或內、外法。或他安住於法，隨觀生法；或滅法；或生、滅法。或他建立起『有法』的正念，如此建立正念，只為了更高的智與念。他無所依而住，不執着世間任何事物。
比丘如是安住於法，隨觀諸法，依五蓋隨觀諸法。
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比丘安住於法，隨觀諸法，即依五取蘊隨觀諸法。比丘如何觀之？比丘了知：『
此是色，此是色生起，此是色壞滅。
此是受，此是受生起，此是受壞滅。
此是想，此是想生起，此是想壞滅。
此是行，此是行生起，此是行壞滅。
此是識，此是識生起，此是識壞滅。』如是，他安住於法，隨觀......
比丘如是安住於法，隨觀諸法，依五取蘊隨觀諸法。
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復次，比丘安住於法，隨觀諸法，即依六內入處與六外入處隨觀諸法。比丘如何觀之？比丘了知：
眼根與色塵，了知緣此兩者而生起的結，了知未生之結如何生起，了知已生之結如何捨斷，了知已捨斷之結如何於未來不再生起。他了知：（如此類推）
耳根與聲塵......了知鼻根與香塵......了知舌根與味塵......了知身根與觸塵......了知意根與法塵，緣此兩者而生起的結；......了知已捨斷之結如何於未來不再生起。
如是，他安住於法，隨觀......
比丘如是安住於法，隨觀諸法，依六內入處與六外入處隨觀諸法。
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復次，比丘安住於法，隨觀諸法，即依七覺支隨觀諸法。比丘如何觀之？比丘內心：
生起念覺支時，了知：『內心有念覺支。』或，內心：
無念覺支出現時，了知：『內心無念覺支。』他了知：
未生之念覺支如何生起，
已生之念覺支如何修習圓滿。
（如此類推）
當他生起擇法覺支時......生起精進覺支時......生起喜覺支時......生起輕安覺支時......生起定覺支時......生起捨覺支......他了知未生之捨覺支如何生起，已生之捨覺支如何修習圓滿。
如是，他安住於法，隨觀......
比丘如是安住於法，隨觀諸法，依七覺支隨觀諸法。
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復次，比丘安住於法，隨觀諸法，即依四聖諦隨觀諸法。比丘如何觀之？比丘如實了知：
『此是苦』、
『此是苦之集』、
『此是苦之滅』、
『此是導致苦滅之道』。
如是，他：
安住於法，隨觀內法；或外法；或內、外法。或他：
安住於法，隨觀生法；或滅法；或生、滅法。
或他建立起『有法』的正念，如此建立正念，只為了更高的智與念。他無所依而住，不執着世間任何事物。
比丘如是安住於法，依四聖諦隨觀諸法。
諸比丘！凡修此四念處達七年者，......遑論七年，......七天......可得二果之一：於現法證得究竟智，或得不還果。」（D. 22; M. 10）
「諸比丘！我今為汝等說明四念處之集起與滅壞：
身依食集起而集起，依食滅壞而滅壞。
受依觸集起而集起，依觸滅壞而滅壞。
心依名色集起而集起，依名色滅壞而滅壞。
法依作意集起而集起，依作意滅壞而滅壞。」（S. 47:42）
「一切諸法：
以欲為根本，
從作意生起，
從觸集起，
以受為趣歸，
以定為上首，
以念為增上，
以慧為最上，以解脫為核心。」（A. 8:83）
「若欲護己，當修習四念處，若欲護人，當修習四念處。護己即護人，護人即護己。」（S. 47:19）
（八）正定
阿難：「何謂正定？
彼離諸欲，離不善法；有尋、有伺，由遠離而生喜與樂，達初禪而住。」（D. 2; D. 22; M. 39; S. 45:8）
「猶如熟練之浴室助浴者或其學徒，堆積浴粉於銅盆，徐徐灑水，反復揉捏直至水從裏到外浸透浴粉球中，但又不令其溶於水。同樣地，比丘因遠離所生之喜與樂浸入、充溢、遍滿、散布全身，無有遺處。」（D. 2; M. 39）
「平靜其心，令離尋、伺，有淨信與心一境性，無尋、無伺，由定而生喜與樂，達第二禪而住。」（D. 2; D. 22; M. 39; S. 45:8）
「正如由湧泉所成之湖，無水從東、西、南、北四方注入，亦無水從天偶而降灌，則源泉湧出的清涼之水，將浸入、充溢、遍滿、散布整個湖泊，一無遺處。同樣地，比丘因定所生之喜與樂浸入、充溢、遍滿、散布全身，無有遺處。」（D. 2; M. 39）
「離喜而住於捨、正念、正知，以身感受樂。諸聖者言：『以捨而正念於樂住』，達第三禪而住。」（D. 2; D. 22; M. 39; S. 45:8）
「正如一個池塘，內有青、白與紅蓮花，其中有花生於水下，長於水下，不出水面，茁壯於水中，池水浸入、充溢、遍滿、散布此蓮，從頂至根，無有遺處。同樣地，比丘離喜之樂受浸入、充溢、遍滿、散布全身，無有遺處。」（D. 2; M. 39）
「捨斷苦與樂，滅除先前的喜與憂，不苦不樂，因捨而得清淨正念，達第四禪而住。」（D. 2; D. 22; M. 39; S. 45:8）
「猶如有人，從頭至足，被覆白淨之衣而坐，其白淨衣掩覆全身，無有遺處。同樣地，比丘以如是純淨之心，遍滿其身而坐，以純淨之心，遍滿全身，無有遺處。」（D. 2; M. 39）
「聖人的正定其因與其助道法為何？由另外的七道支，可資助其心一境性。
正見為先：了知邪見、邪思惟、邪語、邪業與邪命等是邪；
又知正見、正思惟、正語、正業與正命等是正。
這兩類的每一支，前者為有漏，而於存有中得異熟；後者為出世間，是出世之道支。
行者應精進捨斷邪見與其他四邪道支，並修得正見與其他四正道支，此是行者之正精進。
行者以正念捨斷邪道，並步上正道：此是行者之正念。」（M. 117）（濃縮）
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「慧」嘅部分：正見、正思惟。
（一）正見
阿難：
「何謂正見？正見有二種： 一者有漏正見，它能帶來福德與存有的異熟； 二者聖人之無漏正見，它是出世間與道的一支。
何謂有漏正見？有布施、有供養、有犧牲，有善、惡業行之異熟果，有此世、有他世、有母、有父、有諸化生之眾生，有善良、有德的沙門與婆羅門，能自證知、宣說此世與彼世，此是有漏正見，能帶來福德與存有的異熟。
何謂聖人之無漏正見？任何成就聖心、無漏心、聖道、修習無漏正見者，其心中之慧、慧根、慧力、擇法覺支。此是聖人之無漏正見，是出世間與道的一支。」（M. 117）
註釋者：正見即是對緣起的正見——「諸佛獨特之教」的基本結構，乃佛陀諸多發見中的第一個。沒有任何事物可以不依賴其他事物的支持而獨立存在。
優婆離： 從因所生之諸法，如來說明其因緣， 諸法復從因緣滅，此即大沙門之法。
他獲得清淨無染的法眼： 「凡是"生"法者，即是"滅"法。」（Vin. Mv. 1:23）
阿難：
「此有故彼有；此生故彼生。此無故彼無；此滅故彼滅。」（M. 38）
「世尊！人說『正見，正見』，究竟何謂『正見』？」
——「迦旃延！通常這個世間依止於存在與不存在的二元論。但是，人若能以正慧如實觀世間的集起，世間對於他便無（所謂的）不存在；當他以正慧如實觀世間的滅盡，世間對於他便無（所謂的）存在。
「人之六內處可比喻為空聚落（村落），智者檢點眼、耳、鼻、舌、身、意，則見其為無、空、虛。外六塵則如掠奪聚落之賊，
眼為可意或不可意之色所煩擾，
耳為可意或不可意之聲所煩擾，
鼻為可意或不可意之香所煩擾，
舌為可意或不可意之味所煩擾，
身為可意或不可意之觸所煩擾，
意為可意或不可意之法所煩擾。」（S. 35:197）
「一切無常，何謂一切無常？
眼耳鼻舌身意是無常，
色聲香味觸法是無常，
眼耳鼻舌身意六識......
眼耳鼻舌身意六觸，和，
眼耳鼻舌身意六觸所生之
樂受、
苦受或
不苦不樂受，皆是無常。」（S. 35:43）
「寧可讓無聞之凡夫以四大所造之身為『我』，而不以心為『我』。何以故？此身可住世一年、二年乃至一百年；
而所謂的『心』、『意』、『識』卻日夜生滅變異，
猶如獼猴穿越森林，攀住一樹枝，放下後又攀住另一枝。」（S. 12:61）
「何謂苦之異熟？
當人為苦所制服，其心為苦所纏擾，憂愁、悲傷、搥胸啼哭，甚至陷於迷亂，或向外尋求：『有誰知一字或二字，能滅此苦？』我說苦在迷亂或尋求中異熟」（A. 6:63）
「比丘住於充滿無常想之心，其心則從名聞利養上厭離、轉出、退卻，而不再追逐它。猶如投入火中之雞毛或肌腱，它便從火中厭離、轉出、退卻，而不伸向它......若他住於充滿無常苦想之心，則其心中建立起強烈的怖畏想，視懈怠、懶惰、放逸、不精進、不觀察，是個欲拔刀之殺人者......若他住於充滿苦無我想之心，其心則於此有識之身與一切外相，遠離我慢與我所慢。」（A. 7:46）
註釋者：被理性化的「自我論」，被如是稱呼，不論採取甚麼形式，「既是見，也是結」，乃建立在一個細微的、本具的、扭曲的見識——「我慢」——「是結，而非見」。這些「自我論」可能確實已被建立，也可能還未建立，但若已被建立的話，它們的內容就一定離不開五蘊。正因如此，若要描述這些自我論，它們全都可歸併為「有身見」之一，這是概要性的說明。所有這些都在證入流果時被棄捨，雖然「我慢」尚未斷除。
阿難：
「有身見從何而來？」
——「無聞凡夫不識聖者，不諳聖者之法與律......觀色即是我，或觀色為我所有，或色在我中，或我在色中。（受、想、行、識四蘊亦是如此）
多聞聖弟子，不如是見。」（M. 44; M. 109）
「無聞凡夫不識聖者......如是不如理作意：『我實於過去世存在？我實於過去世不存在？我於過去世是為何？我於過去世如何？我於過去世先為何，然後又為何？我實於未來世存在？我實於未來世不存在？我於未來世將為何？我於未來世將如何？在未來世我先為何，然後又為何？』或對於現在世作如是想：『我實存在？我實不存在？我為何？我如何？此生自何處來？往何處去？』」
「當他不如理作意，其心必生六見中之任何一見，並視之為真實生起：『我存在』，或『我不存在』，或『我以我而想我』，或『我以我而想無我』，或『我以無我想我』。或生起如是之見：「是我在說話、感覺，在承受善惡業於此處或彼處成熟之果；但此我是恆常、永恆、非變異之法，將永無止盡地存在。」
以上諸見，稱為見之稠林、見之荒野、見之歪曲、見之反覆與見之結縛。無聞凡夫為諸見所縛，不得解脫生、老、死、愁、悲、苦、憂、惱。其人不能脫苦，我如是說。」（M. 2）
「諸比丘！有二種（邪）見，當諸天與人受其迷惑時，有人深陷其中，有人太過急切；只有具眼者得見。
有些人如何深陷其中？
諸天與人喜愛有、好樂有、欣喜有，
聽聞滅有之法時，其心不嚮往，或不生信心，不安穩住，不決定，
於是某些人深陷其中。
有些人又如何太過急切？
有些人對此有感到慚恥、羞辱、嫌惡，只盼能無有：『尊者！此身壞滅之後，此我亦隨之切斷，於是死後不再有生，此為最安穩，此為最勝，此為實相。』
於是某些人太過急切。
具眼者如何得見？
若比丘見有為有，明白後，他入於厭惡、削減、止息貪愛之道，
此是具眼者得見的方式。」（Iti. 49）
「諸比丘！有人之所有物以為是恆常、永恆......汝等可曾見如是之所有物？」
——「不然，世尊！」
——「......若人執取我語取時，而不生憂......惱，汝等可曾見如是之我語取？」
——「不然，世尊！」——
「.......人依止彼依止之見，而不生憂......惱，汝等可曾見如是依止之見？」
——「不然，世尊！」
——「.......諸比丘！若有我，那麼可有我所有？」
——「唯然，世尊！」
——「諸比丘！若有我所有，那麼可有我？」
——「唯然，世尊！」
——「諸比丘！對我及我所有的理解不得真實與確立，而有此見
——『此是世界，此是我，我死後必為恆常、永恆、永住、非變異之法，我將永無止盡地存在』
——這是否是全然徹底愚人之見？」
——「世尊！如何不是呢？那確實是全然徹底的愚人之見。」（M. 22）
「有沙門或婆羅門若觀種種我見，彼等所觀見者皆是五取蘊，或此蘊或彼蘊。未聞凡夫不識聖人......
觀色是我，或觀我是色所有，或色在我中，或我在色中，（他亦如是觀其他四蘊）。
有如是（合理化的）觀見，他便有此（根本的）『我是』的想法。
只要有『我是』的想法，便生起眼、耳、鼻、舌、身五根。
之後，便有意根，有法與無明界。無聞凡夫被無明觸所生之受所動，而如是思惟：『我存在』、『我是此』、『我將存在』、『我將不存在』、『我將生色界』、『我將生無色界』、『我將為有想』、『我將為無想』、『我將為非有想非無想』。
但多聞聖弟子，其五根如實存在，他已捨斷對五根的無明，而生起真實的智。
如此而不思惟：『我存在』......『我將為非有想非無想。』」（S. 22:47）
註釋者：一般人對細微的、本具的隨眠煩惱或「我慢」並不察覺。它使他在覺知某個對象時，自動地、同時地產生「我」的意識，並以「我」為出發點來與所知的對象建立關係，我或即是它，我或包含於它，我或與它別立，我或擁有它。這種態度、想法，直到證阿羅漢果時才會被棄除。（見M. 1; M. 49）
阿難：
「任何沙門或婆羅門，以無常、苦、變易法之色、受、想、行、識，而觀『我是優勝』，或『我是相等』，或『我是低劣』，此見若非無視於真相，又為何等？」（S. 22:49）
（差摩長老回答諸長老比丘的問題時說：）
「我於五取蘊中不見我與我所有，而尚非漏盡阿羅漢......。
相反地，我於五取蘊仍有「我是」的想法，雖然我於其中已不見『我是此』。
......如此，我不作如是說：『我是色』，或『我是受』，或『我是想』，或『我是行』，或『我是識』。我亦不作是說：『我與色異.....我與意異』；我於五取蘊仍有我想，雖然我於其中已不作『我是此』之想。聖弟子雖捨斷五下分結（見下文），但隨伴五取蘊之我慢、我欲、我隨眠未斷。
之後，
他於五取蘊隨觀生滅而住：
『此是色，此是色之集，此是色之滅』（其他四蘊亦如是觀察），
直到最終永斷我慢為止。」（S. 22:89）
爆燈按：上文意思即係：有比較優、相等、比較劣嘅不正見，就仍然導致我慢、我欲、我隨眠，就仍然要受生滅輪迴嘅苦。
註釋者：最後，我們看一下「十結」在證悟的四個階段中，如何漸次地被擊破。
阿難：
「無聞凡夫不識聖者......其心被：
有身見、
疑、
戒禁取、
欲貪與
瞋恚
所縛與役使，當它們生起時，他不知如何出離，於是它們便於其心積久成習，而無法清除，
稱為『下分結』。」（M. 64）
「五上分結為：
色貪、
無色貪、
慢（我慢）、
掉舉與
無明。」（D. 33）
「比丘中，有滅盡（前）三結，得入流，不再墮於惡趣，決定者，並趣向於正覺。
比丘中，又有滅盡三結，並使貪、瞋、痴薄弱者，為一來：唯一次還來此世間，他們便將永斷其苦。
比丘中，又有滅除五下分結者，必得生於上界，並於該處入般涅槃，永遠不還來此世間。
比丘中，又有漏盡阿羅漢，其梵行已立，所作皆辦，捨棄重擔，得最上果，滅盡後有之結，由正智而獲究竟解脫。」（M. 118）
「貪、瞋、痴之滅盡，謂為阿羅漢果。」（S. 38:2）
「當比丘在各國遊行時，落腳之處的賢者會向他發問。諸賢好觀察，如是問：『尊者之師所言為何？所教為何？』汝等可正確地回答說：『我等之師教人除去欲貪。』若又被問道：『除去對何物的欲貪？』汝等可回答：『對色受想行識的欲貪。』若又被問道：
『你所見到欲貪的過患為何？』汝等可回答：『若人對這些（五蘊）仍有貪、欲、愛、渴、熱煩與渴愛，一旦五蘊變易、變異時，便生愁、悲、苦、憂、惱。』
若又被問道：『你所見到除去貪欲之利益為何？』汝等可回答：
『若人對色受想行識已沒有貪、欲、愛、渴、熱煩與渴愛，當五蘊變易、變異時，心中不生愁、悲、苦、憂、惱。』」（S. 22:2）
（二）正思惟
阿難：
「何謂正思惟？即出離之思惟、無瞋恚之思惟、無害之思惟，此名之為正思惟。」（S. 45:8; D. 22）
「聖弟子以正慧善見：
欲貪所生之樂，何其薄寡；所生之苦，何其深重；所生之過患，何其繁多；
從而遠離欲貪，遠離不善法，而得喜樂，甚至更上之喜樂，他因此不再求於欲貪。」（M. 14）
「縱使遭盜賊殘暴地以有柄之兩面鋸支解其肢，若人其時心懷瞋恚者，則非遵循吾教之人。」（M. 21）
「人對自己無瞋害心，或對他人無瞋害心，或對兩者無瞋害心。」（M. 13）
註釋者：正見與正思惟合起來構成八聖道中「慧」的部分。
——《親近釋迦牟尼佛——從巴利藏經看佛陀一生》髻智比丘(Bhikkhu Nanamoli)，釋見諦、牟志京譯，橡樹林文化，2006年11月—— ⟵